上德不德，是以有德；
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；
上仁為之而無以為；
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，
失德而後仁，
失仁而後義，
失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；
處其實不居其華。
故去彼取此。
【參照】無
【譯文】
推崇稟賦的人不刻意修德，所以保存了稟賦；
貶抑稟賦的人不忽略修德，所以失去了稟賦。
推崇稟賦的人無所作為，並且不存任何目的；
推崇行仁的人有所作為，但是不存任何目的；
推崇行義的人有所作為，並且存著特定目的。
推崇行禮的人有所作為，而得不到響應，就舉起手臂，強迫別人順從。
所以，失去了道，才要講求稟賦；
失去了稟賦，才要講求仁；
失去了仁，才要講求義；
失去了義，才要講求禮。
禮的出現，使忠信淪於澆薄，也是大亂的禍首。
從前的有識之士，把握「道」的浮華外表，其實正是愚昧的開始。
因此，大丈夫立身淳厚而不居於澆薄；
存心實在而不陷於浮華。
所以要捨棄後者而採取前者。
【架構】
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；
上仁為之而無以為；
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，
失德而後仁，
失仁而後義，
失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；
處其實不居其華。
故去彼取此。
【參照】無
【譯文】
推崇稟賦的人不刻意修德，所以保存了稟賦；
貶抑稟賦的人不忽略修德，所以失去了稟賦。
推崇稟賦的人無所作為，並且不存任何目的；
推崇行仁的人有所作為，但是不存任何目的；
推崇行義的人有所作為，並且存著特定目的。
推崇行禮的人有所作為，而得不到響應，就舉起手臂，強迫別人順從。
所以，失去了道，才要講求稟賦；
失去了稟賦，才要講求仁；
失去了仁，才要講求義；
失去了義，才要講求禮。
禮的出現，使忠信淪於澆薄，也是大亂的禍首。
從前的有識之士，把握「道」的浮華外表，其實正是愚昧的開始。
因此，大丈夫立身淳厚而不居於澆薄；
存心實在而不陷於浮華。
所以要捨棄後者而採取前者。
【架構】
- 保存稟賦，不要刻意修德
- 「禮」是大亂的禍首
- 存心實在，而不陷於浮華
保存稟賦，不要刻意修德
「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」，意即推崇稟賦的人不刻意修德，所以保存了稟賦；貶抑稟賦的人不忽略修德，所以失去了稟賦。凡是主張需要刻意修德的人，都是預設人的稟賦不好、不夠理想。由此看來，道家反而比較接近「人性本善」的立場。
有些學者認為儒家主張「人性本善」，我不能接受，因為儒家強調教育，強調教育就表示人的本性不太理想，需要好好教導。道家反對教育，反而有可能主張「人性本善」，這也是某些日本學者的意見。儒家如果講「人性本善」，很多論述便顯得格格不入。比方說，既然強調教育，而人性本善，還需要教什麼呢？教做壞事嗎？如果要教人行善，就表示本來的善不夠善。
老子認為推崇稟賦的人不刻意修德，只要好好地保存稟賦，即是「有德」。貶抑稟賦的人認為稟賦不好，所以才不忽略修德。如果把「德」當作稟賦，「上」、「下」當動詞，上是推崇，下為貶抑，整句話的意思就清楚了。
「上德無為而無以為」，意即推崇稟賦的人無所作為，並且不存任何目的。「無以為」就是不存任何目的，「無為而無以為」即無所作為也不存任何目的。
「上仁為之而無以為」，意即推崇行仁的人有所作為，但是不存任何目的。
「上義為之而有以為」，意即推崇行義的人有所作為，並且存著特定目的。「行義」在老子看來有其特定目的，但至少做的是好事。
「上禮為之而莫之應」，意即推崇行禮的人有所作為，而得不到響應。你對別人很有禮貌，人家照樣罵你；你跟人家下跪，人家照樣不理你。有禮的人得不到響應，怎麼辦呢?「攘臂而扔之」，意即舉起手臂，強迫別人順從。因為儒家強調「禮」，而禮就是問題所在。講「道」的話，什麼都不用做；講「德」的話，就是「上德」，無所作為，並且沒有特定目的；退而求其次是「上仁」，有所作為，但是沒有特定目的；再下來是「上義」，有所作為，並且有特定目的；一層一層到「禮」就麻煩了，不但有所作為，還得不到響應，只有舉起手臂強迫別人順從。
「禮」是大亂的禍首
「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，意即所以，失去了道，才要講求稟賦；失去了稟賦，才要講求仁；失去了仁，才要講求義；失去了義，才要講求禮。此即「去彼取此」也，去除那個，選擇這個。此外，由「失道而後德」一語，可知每況愈下的過程，與人的選擇有關。人生本來就是選擇的過程，人與其他生物的差別，就在於有選擇的能力。以禮樂來推行的時候，這個世界上只能勉強維持秩序，稍微不注意，就會出現各種後遺症。「禮」真是最後一步了，再下去的話，就會變成野蠻世界。
「夫禮者，忠信之薄，而亂之首」，意即禮的出現，使忠信淪於澆薄，也是大亂的禍首。「忠」是真誠、負責，「信」是守信、守約、說話算話。如果人人真誠，說話算話，根本就不需要禮。一旦用禮來約束，禮往下發展就是法治。譬如，與人簽約，會有約定的內容，一有約定的內容，就會引發各種問題，簽約之後不能履行。
禮出現後，人們有了基本的禮儀，然而常淪為表面形式。譬如，人與人相處，表面上禮節都做到了，內心卻沒有真摯的情感，這樣就是不忠不信。「忠信之薄」，也就是刻薄、不夠厚道。台灣地區現在的政治人物最明顯的問題也在此，原本應該為百姓的表率，卻是逮住別人的缺點窮追猛打，希望別人出糗，只要誰說錯了一句話、做錯了一個動作，就開心得不得了，實在不夠厚道。
厚道只是做人的本分，人生在世，就應該忠信、厚道。然而因為有禮，很多人行事不問後果，表面上冠冕堂皇卻缺乏真心，導致天下開始大亂。老子批評「禮」還算含蓄，莊子簡直視「禮」為洪水猛獸，認為講究「禮樂」，將來就會有人吃人的現象。為何守規矩、有禮貌，將來就會人吃人?關鍵在於「虛偽」二字，一談起禮儀就開始安排名分，講究如何表現，反而忽略真誠的情感而變得虛偽。虛偽一旦出現，到最後就會顯露出動物的原始本性。
存心實在，而不陷於浮華
「前識者，道之華，而愚之始」，意即從前的有識之士，把握「道」的浮華外表，其實正是愚昧的開始。「前識者」，即有識之士、先知，所識的正是「禮」。亦即以為禮可以安定人間，結果卻是「愚之始」。一般有識之士好像很聰明、很能幹，其實他所把握的只是浮華的外表罷了。
《韓非子》有一則故事說：有個人練了一些法術，會占卜、算卦，能看到很多別人看不到的事情，他應該算是很聰明了。有一天他坐在家中，幾個弟子站在旁邊，門外有頭牛在叫。弟子一聽就說，是頭黑牛，牛腳是白色的。老師說：是黑牛沒錯，不過它頭上的角才是白色的。師生兩人見解不同，於是就派書僮去外面看，結果是一頭黑牛，角上綁著白布。這個人和他的弟子修煉十幾年，有這種功力，聽到外面的牛一叫，就知道牛是黑色的，但聽到牛叫，叫書僮去外面看看就知道是黑是白，又何必練這種功夫呢？這就是說，不要為了一些無謂的事物傷腦筋，此即「道之華，而愚之始」。
「是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此」，意即因此，大丈夫立身淳厚而不居於澆薄；存心實在而不陷於浮華。所以要捨棄後者而採取前者。看到別人出糗，幸災樂禍，就是澆薄的心態；如果看到別人鬧笑話，感同身受，如同自己出糗一樣，這才是「不居其薄」。
本章依專家之見，刪掉了王弼本裡「上德無為而無以為」之下的「下德為之而有以為」，是因為談了「上德」就不必再談「下德」。「上德」之後接著是「上仁、上義、上禮」，把「上」解釋為推崇的話，就不需要再來一個「下德」。如果「上德」之後有「下德」，接著才有「上仁」，如此一來，「下德」與「上仁」有什麼關系就很難分辨，這一句多出來反而不合邏輯，違反了道、德、仁、義、禮的順序。經過傳抄、傳刻，難免會出紕漏，對這個版本，要依孟子說的「盡信書不如無書」，把它暫且刪掉，更重要的是帛書《老子》甲、乙本都沒有這句話，鐵證如山，還是刪掉比較好。
本章開始進入「德篇」。「上德不德，是以有德」，一路下來就是道、德、仁、義、禮的順序。到「禮」的時候，社會才建搆起來，就像儒家所說的制禮作樂，但這樣一來反而產生了後遺症，因此，老子的想法是要回溯到根源，掌握「道」與「德」。「德」是指稟賦，等於保存好自己的稟賦。所以守住內在本性就夠了，外在的一切安排得愈多，困擾反而愈大。
「名家註解」
- 朱元璋：週給萬物不自矜，聽其自然，所以有德。德小而量薄，張其自己之能，反為無德。上德措事已定，別無可為，亦不尚巧，即是無以為。下德尚巧也，即有以為，將為德壞。
- 河上公：禮者，賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。大丈夫，謂得道之君也。處其厚者，處身於敦樸。不處身違道，為世煩亂也。
- 王弼：凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。捨己任物，則無為而泰；守夫素樸，則不順典制。聽彼所獲，棄此所守；識道之華，而愚之首。
「經典解讀」
《道德經》上篇以"道"字開始，被稱為《道經》，主要論述自然的規律，即天道。下篇以"德"字開始，被稱為《德經》，主要闡述了人生的行為準則，即人德。本章是《德經》的第一篇。
老子既談"道"，又論"德"。"道"與"德"相合，構成了老子思想的完整體系。老子認為，"道"的屬性表現為"德"，凡是合乎"道"的行為就是"有德"；反之，就是"失德"。"道"與"德"密切相關，又有所區別。"道"是客觀規律；"德"是人們將"道"運用於人類社會產生的功能。
按照老子的觀點，"上德"完全合乎"道"的精神。其餘"孔德"、"常德"、"玄德"等，皆指"上德"。"下德"卻是"有以為"的"無為"，抱有一定的功利目的，憑著主觀意志辦事，是不完全合乎"道"的。
不過，老子所講的"上德"，與儒家所講的"德政"大相徑庭。老子認為"德政"不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，是"不德"。老子的"上德"則是"無以為"、"無為"，它不脫離客觀的自然規律，沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，能把"道"的精神充分發揮出來，其結果是"無為而無不為"。
老子還進一步闡述，"道"和"德"屬於"無為法"；"仁"、"義"、"禮"屬於"有為法"。"道"、"德"、"仁"、"義"、"禮"形成了高低不同的五個層次，或者說是五種境界。其中，"上德"是最高標準，合乎"道"，其次是"下德"。"失道而後德"，是就"無為法"而論的，失道則淪為下德。"失德而後仁"，"仁"已經屬於"有為法"了。"失仁而後義"、"失義而後禮"都屬於"有為法"範圍內的變化。
老子認為，有德者從來不追求形式上的"德"，一切順其自然；反之，無德者從來都不放棄追求形式上的"德"，喜歡人為地加以施為。"仁"、"義"、"禮"三者都是施為者的表現，而且施為的程度逐層遞增。老子反對這一切，所以他才說："失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。"對於"禮"，老子最為鄙夷，認為它是"攘臂而扔之"，是人心不夠忠厚的表現，是社會動亂的禍首。所以，他主張摒棄"薄"和"華"，恢復"厚"和"實"。
在本章中，老子還創造性地使用了"大丈夫"一詞，並讚美道："大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。"大丈夫，可以理解為"智慧很高的人"，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅之意。
★處世空明拳：真灑脫來自真內涵
老子說，處其實，不居其華。真正的灑脫不應是裝出來的，而應當是有修養、真境界。正如蘇東坡所說，腹有詩書氣自華。真正的灑脫是一種心境，一種名利難動的心境；是一種境界，一種清靜無為；是一種氣質，一種明"道"後自然流露出來的氣質。
真正灑脫的人，不矯揉造作，而是自有一番內在涵養。而如果一個只一心追求外在的東西，那麼他所表達的只會是簡單的肢體語言和自欺欺人的虛偽。
某高中有個男同學，經常穿著一條燈芯絨褲子。褲子的造型很奇特，做成極其破舊的樣子，彷彿是件已經被遺棄了很多年頭的老古董。褲子上打了很多補丁，但仍有幾個耀眼的透明窟窿。不過，最為怪異、最為醒目的還是在兩條褲腿上分別繡著兩個大字：右為"窮人"，左為"沒錢"。
他的怪異裝束經常吸引不少人駐足觀望，而他卻絲毫沒有什麼不好意思，反而為自己的特立獨行而得意洋洋。後來，學校的領導們實在看不下去了，就以他的行為影響了校容和校貌為名找他談話，勸其收斂一下。但該生堅持說自己家裡窮得很，買不起華麗好看的衣服，自己也沒有辦法。領導說學校可以考慮給他一定的困難補貼，或者動員師生們給他捐款，卻遭到了該生堅決反對。
實際上，這個男生的父母是生意人，家裡不僅不窮，反而相當有錢。他之所以穿成那樣，無非是想表現得特立獨行，吸引大家的注意罷了。
年少輕狂，故作姿態地想表現自己的個性，其實是一種極其幼稚的行為。很多年輕人以為在穿著打扮上特立獨行，是一種不隨流俗的表現。其實，正好相反，這恰恰表明他們已經俗氣到可笑的地步。
其實，真正的不俗，是從內心自然流露出來的。如顏回的"一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂"，所表現的就是這樣的境界。
一個人只有達到率性而動，直道而行，合乎天地大道，才算得上真正的不俗，真正的風流瀟灑。人為造作，一時間也許令人稱奇，但終究算不上是真灑脫。正所謂"莫風流，莫風流，風流後，有閒愁"。故作灑脫，閒愁很快就會找上你。
宋代的程明道是一個真正的灑脫之人，有詩為證："雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川。時人不識餘心樂，將謂偷閒學少年。"袁枚也曾寫道："不著衣冠已半年，水雲深處伴花眠，平生最享無官了，第一驕人六月天。"達到這種境界的人，才是"進而可為英雄，退而可為高士"的真正的風流人物。
真灑脫者，風華內蘊，真我流露，"樂而忘憂、樂而忘惑、樂而忘懼"，決不是能夠假裝出來的。真灑脫者，秉承"道"的風範，無欲無求，一切言談舉止、日常行為純粹是出於自然，沒有任何做作，他不想向世人證明什麼，也無需要向世人證明。他越是不標榜自己，群眾越是能感受到他的高風亮節，推崇他，從心底裡佩服他。
相反，那些常常把"灑脫"二字掛在嘴邊、處處故意表現出來的人，必是為了自我標榜。愛標榜自己的人往往是有所企圖的，這樣的人又怎麼能稱得上是真灑脫呢？
真灑脫者始終尊"道"貴德，他們提倡無為，只是為了更好地體悟"道"，並沒有任何功利的目的；而故作灑脫者，沒有真內涵，只是以無為相標榜，企圖滿足某種私慾罷了。
★職場易筋經： 郭子儀的職場人生
身處競爭激烈的職場叢林，應該居於渾厚的大"道"之中，而不居於淺薄的禮法裡；應存心於樸實，而不留意於浮華。明白了這個道理，職場人士就知道如何取捨了，知道哪些是該做的，哪些是不該做的，這樣就不會給自己招來煩惱了。
唐朝中興名將郭子儀，可以稱得上是一個極其成功的古代職場人士。他在自己那個領域內叱吒風雲，建功立業，又能善始善終，是值得每一個現代職場人士效法的。
唐玄宗統治後期，安祿山起兵造反，"安史之亂"爆發。郭子儀奉詔領兵討賊，屢建戰功。無奈叛軍勢大，不久便攻陷了潼關。
唐肅宗李亨在靈武登基後，拜郭子儀為兵部尚書、同中書門下平章事，總督諸路軍馬，繼續征討叛軍，多有功勳。兩年後，郭子儀與廣平王李豫統兵十五萬，收復長安。
正所謂功高震主，由於郭子儀功勞太大，威望太高，唐肅宗對他的戒心也油然而生，於是派出太監魚朝恩到郭子儀的部隊監軍。
魚朝恩一點也不懂軍事，卻對郭子儀處處掣肘，致使郭子儀無法統一指揮各路軍隊，終致相州慘敗。無奈之下，朝廷只好授予郭子儀重權，任命他為山南東道河南諸道行營元帥，統一節制各路軍隊。魚朝恩很是忌妒，對郭子儀造謠中傷，唐肅宗便又趁機罷免了郭子儀的兵權，責令其回京述職。郭子儀奉命回京閒居，沒有一句怨言。
郭子儀離軍後，戰局急轉直下，史思明再次攻陷洛陽，吐蕃又趁機進犯長安，局勢危在旦夕。朝廷眾臣紛紛要求起用郭子儀，唐肅宗沒有辦法，只得詔令郭子儀為諸道兵馬都統，不久又封他為汾陽王。此後，河東的戰事，差不多完全依仗郭子儀料理。
唐肅宗死後，廣平王李豫繼位，是為唐代宗。代宗也非常忌諱郭子儀的功勞和威望，怕駕馭不了他，於是聽信宦官的讒言，藉機削奪了郭子儀的兵權，命他督造唐肅宗陵墓。對此，郭子儀同樣毫無怨言，安然領命，一面督修陵墓，一面把唐肅宗在世時所賜給他的千餘份詔書敕命，統統上交朝廷，以示不再過問軍旅之事。
不久，叛軍暗中勾結回紇、吐蕃侵擾河西、徑州，進犯奉天、武功，直逼京師。唐代宗又不得不拜郭子儀為關內副元帥，坐鎮咸陽，領兵拒敵，他自己則倉皇逃往陝州避難。郭子儀一路南下，一面抽調民兵補充隊伍，一面收集逃兵敗將加以整編，總算募集到了幾千人。不久，部將張知節領兵前來匯合，於是軍威大震，吐蕃軍聞之，不戰而退，郭子儀再次收復兩京。
晚年的郭子儀，退休家居，忘情聲色。一天，書生盧杞前來拜訪他。當時郭子儀正和家眷在一起飲酒作樂。
郭子儀很了解盧杞，這人雖然長相不好看，半邊臉都是青的，可是很有才幹，雖然現在很多達官貴人都看不起他，可是這個人不容小視，將來定會發跡，掌握大權。因此，一聽說盧杞來了，他立即讓所有的女眷和歌伎迴避。他和盧杞談了很久，待之甚恭，盧杞盡興而去。
後來，盧杞做了宰相，過去那些看不起他的人，大多被他殺身抄家。相反，他對郭子儀一家卻是另眼相待，郭家子孫偶犯不法之事，他也會設法保全。因為他覺得郭子儀非常看得起他。
郭子儀以寬厚治兵，所以下屬樂於效命，並助他屢建奇功。當上級需要他時，他會立即行動，絕不拖延；當上級猜忌他、罷免他時，他能安然接受，不發一句牢騷。正因如此，他雖屢遭貶職，又能屢被起用，成為國家柱石。他與人為善，別人都看不起同事盧杞，他卻待為上賓……他身處亂世，卻能全身避害，安享福、祿、壽、考，可謂古代職場的精英。
人生在世，誰不想有一番大的作為，有一份驕人的成就？誰不想擁有輝煌，令世人敬仰？然而從古到今，所謂的天才數不勝數，可真正能成大事者又有幾人？反倒是那些貌似呆板的忠厚篤誠之人更易取得成功。
★商海逍遙遊： 捨棄輕薄選擇淳厚
大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華，故去彼取此。意思是說，大丈夫立身厚重，而不喜歡輕薄；追求樸實，而不崇尚浮華。所以要捨棄淺薄虛華，選取淳厚樸實。
天下善耍聰明智巧的商人不計其數，真正能成為商之大者，為世所稱道的卻少之又少！反倒是那些大巧若拙、大智若愚、講誠信、有愛心的商人能登上商道之巔峰，而他們成大事的要訣就是"不用巧"。
日本名古屋有一家名為"加它"的製酪公司，該公司因堅持使用新鮮的奶酪製造咖啡而遠近馳名。其領導人日比孝吉先生是個樂善好施的人，因而在該公司裡的很多東西都是免費或超低價提供給顧客的。
日比先生經過親自嘗試後，買下了一項無味大蒜的技術專利，這種無味大蒜中含有一種名為"阿霍安"的物質，不僅對預防癌症療效顯著，對白內障、高血壓、哮喘等病的治療也有一定的幫助。
一天，一位顧客來買一些過年用的咖啡。"那麼，這個也給你，一起用著試試看。"日比先生順手將一些無味大蒜塞到這位顧客手中。這是一個良好的開端。後來，這種無味大蒜累計已經派發給了全國各地的數萬人。
後來，日比先生就不斷收到感謝信。其中，有人寫道："這種無味大蒜效果驚人，給了我很大的幫助，非常感謝！"還有人寫道："不能白白接受啊，哪怕只付郵費呢！"
不過，日比先生沒有聽從這種勸告，他回信說："那樣的話，就請多多使用本公司的產品，或幫助宣傳一下'加它'的產品就行了。"
每年向那麼多人派發無味大蒜，所投入的費用達25億日元以上。但是，自從派發這種無味大蒜以後，加它公司的營業額也迅猛增長，得到的遠遠超過了付出的。
提供超值的服務可以吸引更多顧客，這是很多商人都知道的。但是真正能夠做到這一點的卻寥寥無幾！其實，付出勢必就會有回報。施惠於顧客，可以促進企業的發展。
一般人認為，經商必須精明奸猾。其實，經商關鍵是要忠誠厚道和充滿智慧，尤其要以忠誠厚道為經商之根本，忠誠厚道會使人如虎添翼、一路順利。
"不用巧"還有另一層涵義，那就是腳踏實地、步步為營。事情就是如此簡單，道理也非常樸實，一步一步地走過去，終能成功。可很多商人就是想偷懶耍滑，不想流汗，只想發財，最後往往敗在了自己的"聰明"上。豈不聞，"天道忌巧"！
溫州的絕大多數企業家是白手起家的。"白天當老闆，晚上睡地板"的生活為他們賺得了第一桶金，他們做人做事都踏踏實實，不拒小流，不搞虛浮，創造了一個以"實"為本的草根神話。
《周易》中說，地勢坤，君子以厚德載物。做人要厚道，經商更要厚道。不要老想著從別人身上賺取什麼，而應考慮自己能給予別人甚麼樣的產品、服務或價值。種得越多，收穫越多！正如著名企業家吉田所說："播種善的人也會得到善，善會循環給我們，讓善不停地循環，大家都得到善的恩惠。"
★管理般若功： 內部禮儀別太繁瑣
老子說，失"道"以後才有"德"，失"德"以後才有"仁"，失"仁"以後才有"義"，失"義"以後才有"禮"。
在他看來，合於"道"的管理是最佳的，一切自然無為；講"德"的管理次之；講求"仁"、"義"的管理則已是有心作為，是退步、是墮落了；講"禮"的管理，更是注入了勉強的成分。勉強為之，怎會有好的效果？
這不，一家視"碰鼻禮"為企業文化的公司，就把一名剛入職的新員工嚇跑了。
上班第一天，王小姐一早興沖沖走進辦公室，沒想到卻遭遇了一件尷尬事。她竟然看見一男一女兩個同事互相抱著腦袋碰鼻子，而其他同事似乎對此習以為常。更讓她受不了的是，一個同事也要和她碰鼻子，"看同事們的架勢好像大家都等著要和我碰鼻子。"王小姐受驚不輕，馬上逃進了自己的辦公室。
過後，部門經理對她說："碰鼻禮來自新西蘭的毛利人，是表示友好的意思，公司裡兩個曾在新西蘭留學的員工最開始在公司用碰鼻禮互相問候，很快流行開來，每天早上大家都用這種方式打招呼，已經成了公司的一項制度，習慣就好了。"
雖然經理一再安慰，但劉小姐仍有障礙，她覺得：不分男女地碰鼻子，臉貼臉，讓人太難堪了。最後，她不得不選擇了離開。
關於"禮"，老子還講到，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。即推崇行禮的人有所作為而無人響應，就揚著胳膊強迫別人順從。事實上，很多禮都帶有讓人難以接受等級色彩。
某公司經理張某，有次隻身前往基層視察。當到了某個車間時，因正在忙於生產作業的工人沒有主動與其打招呼，遂大怒，立即找車間領導談話。
次日，車間領導發出通知，凡是看見領導要主動上去熱情問好，否則扣錢。其實，公司大了，領導多了，員工並不一定認識每一位領導。本來，領導到基層視察是好事，但是下來一定要讓基層職工頂禮膜拜就不對了。領導不是神，一線工人夠辛苦的了，哪有功夫奉承領導？
工作者只有職位和分工的不同，人格上一律平等。身為管理者，宜講平等、有氣度，大可不必講那麼多繁文冗節！這樣才能與員工打成一片，實現"上下同欲"，把組織管理好。
不過，凡事都不可一概而論。組織內部講"禮"，也有好處，比如禮貌、規範、優雅的儀態舉止能夠使組織更有序，也能提升組織的形象；互敬則能使組織成員敬人、敬崗、敬業。
重要的是，講"禮"要適度，要堅持人格平等、上先下後等原則，否則必然是有害無益。
管理者要想把組織管理好，自己的精神境界首先要上層次，並且在製定組織的禮儀規範、禮儀形式、禮儀動作時，結合本組織的實際，酌情而定，切忌過於繁瑣，以免導致組織管理人情化，違背現代管理的精神。
南懷瑾老子他說： 德仁義禮失後該若何
"故失道而後德"，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代向前，"道"漸行消失，才產生了"德"，用"德"作為行為的標準。"失德而後仁"，時代更向前走，到孔子的階段，拼命提倡"仁"。到了孟子戰國時代，"仁"又靠不住了，又提倡"義"。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，"失仁而後義，失義而後禮"。到了"禮"這個階段，包括有了法制，"禮"與"法"是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有"禮"。
"禮"是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是"禮"而後有"法"，"法"沒有效用之後而有"刑"，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感嘆。
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