40.反者道之動

反者道之動；
弱者道之用。
天下萬物生於有，
有生於無。

【參照】第1、25、42、51章

【譯文】
「道」的活動，表現在返回上；
「道」的效用，表現在柔弱上。
  天下萬物源自於有，
  有再源自於無。

【架構】
．一切的生命終究回到根源
．「道」的效用在柔弱
．以「有」為「德」的說法有待商榷
．「無」不是真正的虛無
．由可能性產生了實現性

一切的生命終究回到根源

        沒有讀過《老子》的人，也可能很熟悉這句話： 「反者道之動；弱者道之用。」「反」是返回，「弱」是柔弱，提醒人不應該過於主觀，如果逆天而行、自以為是，終必無處安身。

       「反者道之動」，意即「道」的活動，表現在返回上。

先解析「反」這個字。

        其一，「反」是返回，包括返回到對立面，以及返回到根源。因為事物是從對立面發展而來，所以回到對立面，然后再返回到根源。譬如，人的生老病死有如一個循環；人的心情，也時常在好與不好的兩端來回擺蕩。

        其二，對立面都是返回的。由特定時段或特定角度看來，一物一事皆在返回其對立的一端，如物極必反、否極泰來。鐘擺就是很好的例子，總是從此端蕩到彼端，不斷地重復；春夏秋冬四季的運行，則顯示由重復而循環的外貌。一切的重復與循環，由全盤的時段及角度看來，其實是在返回根源，亦即都是源之於「道」，又返回於「道」。因為除了「道」之外，原本並無一物一事存在。所有的一切自然都回歸於「道」。

        換言之，我們所觀察的萬物變化，只不過是「道」的返回活動，沒有其他目的可言。天下本無事，「道」要造生萬物出來，再回到根源，這無理可說，只因為這樣可以顯示「道」的「大曰逝、逝曰遠、遠曰反」。「道」是一個整體，它的力量就是要展現出來，我們無法追問為什麼「道」要生出萬物，因為問的時候萬物已經存在了，「道」不需要解釋或交代。人類只能去理解這一切，從而認清作為人在世間要扮演的角色。

        除了人之外，其他萬物都照規則來。人類是唯一可以不照規則的生物，更進一步地說，人類可以不照規則的自由思考與選擇，甚至可以違背本性的稟賦。宇宙萬物當中，只有人類才有應該、不應該的問題。樹應該長得如何、花應該開得如何、什麼花結什麼果、什麼樹長什麼葉子，都有自然的規則安排，它們不能選擇。但是人類不一樣，有選擇的自由，人的「應該」就構成了選擇上的問題，如道、德、仁、義、禮。

「道」的效用在柔弱

       「弱者道之用」，意即「道」的效用，表現在柔弱上。《老子》下篇多次提到「柔弱勝剛強」。「弱」是柔弱，也有順從、接受、被動、無為之意。對父母來說，小孩是柔弱的，聽話、順從、接受、被動、無為，大人吩咐什麼，小孩就做什麼。等小孩長大升上中學之后就不一樣了，對很多事情有自己的主見，也不再對父母的命令一味順從，這都是生命的必經過程。

        既然一切都在返回根源——「道」，那麼，從「道」看來，人類除了柔弱、順從之外，還有別的選擇嗎?人注定要返回根源，不願如此，就必須倒行逆施，結果肯定不好。像有些人想盡辦法瘦身、美容、保持青春；有些人明明年紀很大，還拼命染髮，也不見得好看，這些行為其實是無望的掙扎，旁觀者看了都覺得辛苦。順其自然，接受自己本來的樣子不也很好嗎?除了柔弱之外，沒有別的選擇，這就是「道之用」。

        弱者並非消極無奈，而是順著返回的趨勢所展現的「無目的」的樣態。換言之，「弱」看似「無目的」，其實卻是配合一切既定條件所釆取的唯一路線。柔弱順從各種趨勢，是因為「不得已」。這一點在《莊子》里就發揮得很好，「當各種條件成熟的時候，就自然而然地順著它走」，這不只是柔弱，還需要智慧，清楚看透趨勢後就順應它。

以「有」為「德」的說法有待商榷

      「天下萬物生於有，有生於無」，意即天下萬物源自於有，有再源自於無。「有」和「無」是兩個概念，還是兩種狀態?這在理解時是很大的問題，值得深究。

        首先，在追溯萬物的源頭時，顯然分為三個層次——萬物、有、無。許多專家認為，「有」是指「德」，「無」是指「道」，依據的是《老子》第五十一章里的「道生之，德畜之」，「道生之」是第一步，「德蓄之」意即對萬物加以蓄養，是第二步。「生」指明一個來源，「道」生出來，然後「德」去撫養它，這說明了「道」、「德」要合作。由此觀之，「天下萬物生於有，有生於無」，等於天下萬物生於「德」，「德」又生於「道」。但是《老子》書中「德」與「道」的出現頻率很高，老子為何還要使用更抽象的概念——「有」與「無」來使人困惑呢?為何不直接說「天下萬物生於德，德生於道」?

        再者，以「有」為「德」，無異於主張存在著一個與「萬物」分離，至少在概念上是獨立的「德」。「德」是萬物本性稟賦的呈現，這個呈現可以作為「道」和「萬物」之間的媒介，如此一來，以「有」為「德」就無法理解了，這是一個很大的問題。如果以「有」為「德」，「無」生「有」，「有」生萬物，那麼萬物和「德」是什麼關系?而老子的基本思想是把「德」當作「萬物得之於'道'者」，因此「德」與萬物不能分開，離開了萬物，不可能還有「德」。如此加以對比的話，以「有」為「德」，以「無」為「道」的這種觀點在邏輯上就說不通了，會變成「無生德、德生萬物」，那麼，「德」和萬物之間究竟怎麼回事?「德」是萬物得之於「道」者，不能離開萬物。因此，這樣的說法顯然不妥。

「無」不是真正的虛無

        以「無」為「道」的話，必須隨即說明此「無」並非真正的虛無。譬如，王弼注《老子》第一章時，一方面斷句為「無名，天地之始」(本書的「天地」已經更改為「萬物」)；另一方面他在注解中說「凡有皆始於無」，「有」都是從「無」來的；然後說「故未形無名之時，則為萬物之始」。由此可見，「無」並不抽象，只是代表尚未成形、還沒有名字的時候，亦即代表「萬物之始」；「及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也」。可見，王弼是以「未形無名」來解釋「無」，而以「有形有名」解釋「有」，他的注接著還說：「言道以無形無名，始成萬物。」

        這是王弼的理解，「無」意即無形無名，並不是抽象的名詞，只是描寫無名無形的狀態。換言之，以「有」指稱「有形有名」，並以「無」指稱「無形無名」，依此可以解釋為： 「天下萬物源自於有形(有名)者，有形(有名)者再源自於無形(無名)者」。形與名之有無，是針對人的感官與理智能力而言，形是針對感官，名是針對理智。這是人在思考天下萬物怎麼來的時候，所能掌握的兩種觀點。

        觀察萬物或是判斷某物之前，必須先肯定「有物」存在；在追溯「有物」的根源時，又必須承認它呈現出「混成」狀態——「有物混成，先天地生」(第二十五章)。所以就「有物」而言，可以說是「有」；就「混成」而言，可以說是「無」，關鍵就在這裡，「無」在變成有名、有形之前，是「混成」——混沌一片。「無」是針對「無形亦必然無名」的「混成」而言，「有」是針對「有形因而亦可能有名」而言(兩者是邏輯上的先後關系)，接著才有天地與萬物。這樣一來，觀念就很清楚了，「天下萬物生於有」，是生於有形有名。「有生於無」，「有形有名」生於「無形無名」，而非「以有為德，以無為道」。

由可能性產生了實現性

      「有」與「無」是相反相成的概念，人所能經驗與思想的只是「有」，但是「有」常在變化生滅之中，使人隨著「有之消失」產生了「無」的體認。舊的「有」消失之后，固然是「無」；新的「有」出現之前，也應該是「無」。「無」代表「無形(亦無名)」的領域，為「有形(亦有名)」的領域提供了基礎。換句話說，我們現在眼睛所及的一切有形有名的萬物，基礎都在於「無形無名」。我用西方哲學的觀念來解釋，脈絡會比較清楚：「無」代表「可能性」的領域，「有」代表「實現性」的領域，亦即從可能性產生了實現性，就是從無到有。譬如，想要制作一種特殊的桌子、椅子或者手表，真的做出來了，就是從可能性變成實現性。不過，如此抽象的思想，未必是老子的用意所在。總之，本章的「有」是指「有形有名」，「無」是指「無形無名」；而非以「有」為「德」，以「無」為「道」。天下萬物生於「有」，「有」生於無，或者「無」生出萬物，乍聽起來感覺既玄奧又神秘，但是老子根本沒必要故弄玄虛。「有」就是有形有名，有形針對感官，有名針對理智。人的能力就是要從感官、從理智上去掌握一個事物。

「名家註解」

．王弼：高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰反者道之動也。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。     

．河上公：柔弱者，道之所常用，故能長久。天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生。道無形，故言生於無。此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿 ​​也。     

．朱元璋：道行則被萬物，物足用而道歸我。反也其動字，既歸又將動也。世間萬物既有生，即有滅，理道自然，天地之綱紀也。所謂生於有，有生於無是也。     

「經典解讀」

        在本章中，老子用極其簡練的文字，講述了"道"的運動變化法則和"道"產生天下萬物的作用，並重申了大道與大德的關係。"道"無形象，無言語，無作為，我們所能認識到的，只是它的一種"德"，也就是"道"的屬性而已。     

        "反者道之動"一句，概括了自然和人類社會的現象與本質，是十分光輝和精闢的見解。它主要包括兩方面的涵義：一是矛盾著的對立物各自向著自己的對立面轉化；二是事物運動變化的規律是循環往復。老子承認運動，承認運動循環往復、周而復始。     

        當然，老子在認識上也有其不足之處。因為，對立面的互相轉化，必須在一定條件下，才能夠實現；不具備一定條件，是不可能實現轉化的。老子忽略了變化的條件性，認為不經過任何努力，不管在任何情況下，都會發生轉化，這多少帶有宿命論的色彩。    

         "弱者道之用"，是說"道"在發揮作用的時候，用的是柔弱的方法，這不完全是消極的，同樣也有積極性的一面。道創造萬物，並不使萬物感到有什麼強迫的力量，而是自然而然地發生和成長。用弱和用強，也就是"無為"和"有為"的區別。     

        "天下萬物生於有，有生於無"。有人認為，這一句可以概括出"無—有—萬物"的公式，並說萬物畢竟是從"無"而來的。其實，老子講"有"和"無"，未必是把"無"當做第一性的東西，而把"有"當做第二性的東西。他只是把"有"與"無"當成相互對立的兩個哲學範疇，二者都是道的屬性，是道產生天地萬物時由無形質落向有形質的活動過程。    

★處世空明拳：     磨平自己額上的角    

        "道"有自己的運動方式，它循環往復地運動著，這一點我們可以從自然中看出來，月圓月缺，花開花謝，萬物草木春生而夏長，秋收而冬藏，如此循環不已。   

        "道"生長萬物卻不佔有，滋養萬物卻不自恃。"道"無形象，不佔有不自恃，所以說它是天下最柔的東西，沒有什麼東西能夠戰勝它。     

        由此可知，大道的德性就是循環往復、柔弱順應，而人只有順從自然之道，把握住循環往復、柔弱順應的德性，才能無災無害，一切順利。如此，便是要求我們為人處世要"藏器於身，待時而動。"    

        也就是說，有才能但不使用，而要待價而沽。天才無此器最難，而有此器，卻不知收斂，則鋒芒對於人，只有害處，不會有益處。所以古人說："額上生角，必觸傷別人，不磨平觸角，別人必將力折，角被折斷，其傷必多。"可見天才的鋒芒就像人額上的角，既害人，也傷己！如此說來，還不如沒有。     

        如果有此器而視為無此器，必不會成為圓月，成為全開之花，自然就沒有缺、謝的危險了，這就是把握住了循環往復德性的結果。而有能力卻不與人爭，隱藏智慧，這就是把握住了柔弱順應德性的表現。     

        隋人薛道衡，13歲便能講《左氏春秋傳》。隋高祖時，作內史侍郎。煬帝時任潘州刺史。大業五年，被召還京，上《高祖頌》。煬帝看了頗不高興，說："不過文詞漂亮而已。"這是因為煬帝自認文才高而傲視天下之士，不想讓他們超過自己。御史大夫乘機說薛道衡自負才氣，不聽訓示，有無君之心。於是煬帝下令把薛道衡絞死了。     

        天下人都認為薛道衡死得冤枉，但他不正是違背了自然之道，喪失了"道"的德性，鋒芒畢露，以剛強應對人生而遭人嫉恨命喪黃泉的嗎？    

        俗話說："人怕出名豬怕壯。"一個人在事業上小有成就，就易招來別人的嫉恨。上古的時候人們砍伐樹木，只選擇那些幹直圓粗的樹木，而那些長得弱小的樹木就能免遭砍伐。所以，在復雜的社會中，要想成就大事，就不要鋒芒畢露，而應藏頭縮尾，等待最有利的時機。     

★商海逍遙遊：     在自己手上留張王牌     

        反者，道之動。意思是說，走向自己的反面，是大道運動的規律。事物處於靜止狀態時，你看不清它的變化發展方向，因為它沒有動，也就無所謂方向，可是一動，它的方向就明了了。所有運動著的事物都會朝著它的對立面轉化。這就是"道"的運動狀態。    

        有生便有死，天地萬物從它們產生的那一刻開始，便一刻不停地走向死亡，這是不以人的意志為轉移的。你的生命多了一歲，那麼離死亡的時間就短了一年。世人喜歡借慶祝生日，真不知這是高興的事，還是悲哀的事。     

        有生必有死，有強也必有弱。一個事物過分強大之後，必然要走向衰弱的境地。而一個弱小的事物，總是會不斷積蓄力量，一步步走向強大。正因如此，高明的人處世，總是收斂、克制，做事情不意氣用事，而是留有餘地、留條後路。     

        平靜的湖面，練不出精悍的水手；安逸的環境，造不出時代的偉人。挫折和失敗，是走向成功的必經之路。不過，面對種種險境，只要你能像在打紙牌的時候那樣，事先就預留一張王牌，然後把握時機果斷打出，就能扳回敗局、扭轉乾坤。     

        一個其貌不揚的從農村出來的貧苦打工仔，10年後，身家竟然達到500萬。     

        10年前，22歲的程曉明揣著從親朋好友處借到的50元錢，踏上了去A市的火車，開始了他神奇的創業征程。在走出A市火車站的大門時，程曉明的身上只剩下10塊錢和一條從家裡帶過來的舊被子。在老鄉的介紹下，曾在家鄉干過多年建築活兒的程曉明當上了某建築工地的工人，一年下來，掙了近1500元，這在當年是個不小的數目。     

        他並沒有像其他的打工青年一樣，拿著這些錢回家蓋房子、結婚，過"兩畝地，一頭牛，老婆孩子熱炕頭"的日子。第二年，嚐到甜頭的程曉明又從老家帶來了20多個農民工，從事建築工作。後來，在他和老鄉們的不斷努力下，他們完全在A市站穩了腳跟，老鄉們都掙到了錢，而他個人資產也超過了30萬元。     

         這以後他很有魄力地果斷決定投資地產和生產領域。但是在進行投資的同時，農民的謹慎的性格還是讓他決定為自己留條後路，他事先把10萬元存入銀行，決定萬不得已不去動用這筆款項。同時，他花10萬元在A市中區租了一間大型地下室，裝修成商場後轉租給他人，每年可以淨賺2萬元，他還在A市郊區開了兩家煤礦。剛開始兩年，煤礦和商場為他帶來了滾滾財源，但是，隨著時間的推移，由於經驗不足，文化水平有限，管理和決策上的失誤接踵而來，兩家煤礦和商場相繼倒閉。     

        彷彿就在一夜之間，程曉明就從一個富翁變回了一個窮光蛋農民，誰也不知道他當年已經預留了一手。所以，他沒有被困難擊倒，反而經過仔細考察後，憑藉那10萬元創辦了一家實業貿易公司，然後以公司資產為抵押從銀行借貸了一筆款項，這樣他首先投資了一個服裝商場，並自己經營。吸取以前失敗的教訓，他招聘了大量高文化水平的員工，同時實行嚴格的考核和激勵制度。先進企業製度的建立和科學的管理，讓他的生意蒸蒸日上，利潤滾滾。     

        準備一支精銳的預備隊，是古今歷代的傑出統帥和軍事家們的成功經驗，只有手中留有別人所不能揣度的底牌，才有反敗為勝或是在僵持中堅持到最後勝利的可能。預備隊，往往就是變化戰術和扭轉局面的關鍵力量。     

        後路包括藏起一個存錢罐，雖然裡面只有幾塊錢，但你將來就是要靠這幾塊錢東山再起；後路也包括一棟在你名下的房子，它可以讓你耐心地療傷，恢復元氣。     

        知強守弱，不逞能，謹慎地行事，才能確保長盛不衰。在這個世界上，吃大虧的人往往不是那些謹慎小心、做事有度的人，而是那些到處逞能、自以為是、做事無度的人。

南懷瑾老子他說：    反者道之動 弱者道之用

        在上經開始的前兩章，說了"有無相生"、"此二者同出而異名"兩句話，後世的人，拼命在上面作註解說道理。其實只用這一段來註解，不就清楚了嗎？這叫做以經註經，不需要我們再去加上自己的意見，它本身就已經註解得很明白了。

        讀了《老子》有一個好處，尤其現在對學佛修道做工夫的人，像這句話"反者道之動"，就很關鍵。因為打坐做工夫，有時越坐越差勁，許多人就不願繼續修了；殊不知，快要進一步發動的時候，反而會有相反的狀況。做事也一樣，做生意也一樣。所以做生意稍稍失敗，就要熬得住，熬得過去，下一步就會成功賺錢了。這也就是天地物理相對的一面，有去就有回，有動就有靜。這個道理，自己要多多去體會才能領悟。做領導的人更要懂得"反者道之動"的原理，根本不怕別人有反對的意見，相反的意見正是"道之動"。換句話說，有反對才有新的啟發，才有進步。

        "弱者道之用"，有許多人打坐做工夫，到了某一階段，總覺得自己一點力氣都沒有，很怕會走火火魔。如果這樣，那你就不要修道了；既想求長生，又怕早死去，這樣沒有信心定力是無法修道的。老子說：要大丈夫才能修道，既然是大丈夫，又何必修道呢？例如"弱者道之用"這句話，真修道成功的人，骨頭也軟了，有時候工夫到了，連一張紙都拿不起來，會弱到如此程度。如果不懂老子這個弱的道理，會嚇壞了；懂得的人，就知道這是"弱者道之用"，正是進步的象徵。再進一步更厲害，就要發出"用"了，這時縱然重如泰山，只要用一個指頭，都可以把它推翻。所以大家做工夫要注意，對於這個原則，千萬要把握得住。

        最後的結論告訴我們："天下萬物生於有，有生於無。"我們普通人看天下萬物，生生不息，一代代的生都是生於"有"，"有"從哪裡有呢？"有"生於那個"無"，是從"空"來的，"空"能生萬有，這與佛家的"緣起性空"同一道理。

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